Godzilla: el monstruo que Japón nunca pudo olvidar

«Nunca olvidaré lo primero que vi como resultado de la bomba atómica».

— P. Pedro Arrupe

Queridos(as) lectores(as):

Hace algún tiempo fui al cine a ver Godzilla Minus One (2023), una película que me dejó pensando en algo que iba mucho más allá de sus impresionantes efectos especiales. Más recientemente, volví a encontrarme con el célebre monstruo japonés en la pantalla grande, esta vez acompañado por mi primo, su novia y uno de mis mejores amigos cuando la semana pasada fuimos a ver Godzilla Minus Zero (2026). Disfruté mucho la experiencia, porque hay algo fascinante en escuchar aquel rugido dentro de una sala de cine y contemplar cómo una criatura gigantesca convierte ciudades enteras en escombros. Sin embargo, mientras pensaba en estas películas, comencé a preguntarme por qué Godzilla tiene un significado tan particular para Japón. ¿Cómo consiguió un monstruo nacido del cine de ciencia ficción convertirse en uno de los símbolos culturales más reconocibles de un país? Y, sobre todo, ¿por qué algunas de sus historias resultan tan profundamente tristes cuando, en apariencia, solamente deberían entretenernos?

La curiosidad me llevó a investigar incluso la etimología de su nombre. Descubrí que Gojira, como se le conoce originalmente en japonés, surge de la combinación de gorira (gorila) y kujira (ballena). Una mezcla que, francamente, no parece demasiado prometedora para describir a semejante criatura, aunque debemos reconocer que el resultado fue bastante exitoso. También encontré una historia según la cual el nombre habría sido utilizado como apodo para un trabajador corpulento de los estudios Tōhō, aunque los detalles de esa anécdota siguen siendo discutidos. Pero lo verdaderamente interesante apareció cuando comencé a investigar el origen de la película de 1954. Detrás de aquel animal imposible encontré una nación marcada por la guerra, el miedo nuclear, la memoria de sus muertos y una pregunta que todavía debería inquietarnos: ¿qué sucede cuando el ser humano adquiere el poder de destruir mucho más de lo que es capaz de reparar?

El monstruo que nació de una bomba

El 3 de noviembre de 1954 se estrenó en Japón Gojira, dirigida por Ishirō Honda. Habían transcurrido apenas nueve años desde los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki, dos acontecimientos que dejaron una huella devastadora en la Historia japonesa. Además, en marzo de aquel mismo año, la prueba nuclear estadounidense Castle Bravo había provocado la contaminación radioactiva del pesquero japonés Daigo Fukuryū Maru, conocido como Lucky Dragon No. 5. Sus tripulantes estuvieron expuestos a la lluvia radioactiva y uno de ellos murió meses después. El miedo nuclear, por tanto, no era solamente un recuerdo de la guerra: seguía formando parte de la vida cotidiana. En ese contexto apareció Godzilla, una criatura despertada y alterada por las pruebas atómicas, capaz de destruir ciudades mediante una fuerza que ningún ser humano podía controlar. Honda no necesitó inventar el horror desde cero. Su generación ya lo había conocido.

Por supuesto, sería históricamente incorrecto presentar a Japón únicamente como una víctima inocente de la Segunda Guerra Mundial, ignorando la violencia de su expansión imperial y los sufrimientos que provocó en otros pueblos asiáticos. Pero reconocer esa responsabilidad tampoco disminuye la tragedia de las poblaciones civiles que padecieron los ataques nucleares. Y aquí encuentro una de las grandes virtudes del Godzilla original: nos obliga a mirar las consecuencias humanas de la destrucción. No es casual que la película muestre hospitales, personas heridas y ciudades reducidas a cenizas. La criatura no representa solamente una amenaza exterior, sino también el resultado de una humanidad que ha desarrollado capacidades técnicas extraordinarias sin garantizar que su prudencia moral crezca al mismo ritmo. Godzilla puede ser destruido en la ficción, pero la pregunta que representa permanece: ¿somos realmente capaces de gobernar todo aquello que hemos aprendido a crear?

El monstruo que aparece poco, pero permanece en todas partes

Hay un detalle cinematográfico que siempre me ha parecido interesante: Godzilla no necesita aparecer constantemente para dominar una película. En distintas entregas de la franquicia, especialmente en aquellas que recuperan su dimensión más trágica, pasamos buena parte del tiempo siguiendo a personas que intentan sobrevivir, reconstruir sus hogares o comprender lo que ha sucedido. Es cierto que las limitaciones técnicas y los presupuestos han influido históricamente en cuánto vemos al monstruo. Sin embargo, también existe una razón narrativa: el miedo no depende exclusivamente de aquello que tenemos frente a los ojos. A veces resulta mucho más inquietante escuchar unos pasos gigantescos, contemplar edificios destruidos o descubrir el silencio que queda después de una catástrofe. En la película original, incluso antes de verlo claramente, el sonido de Godzilla anuncia una presencia que parece imposible de detener.

Me gusta pensar que esta decisión cinematográfica contiene una reflexión sobre la memoria. Las grandes tragedias no terminan cuando desaparece aquello que las provocó. Continúan en las personas que perdieron a sus familiares, en quienes viven con secuelas físicas y emocionales, y en las generaciones que reciben una historia que no experimentaron directamente. Algo semejante ocurre en Godzilla Minus One, donde encontramos personajes que intentan reconstruir sus vidas después de la guerra mientras cargan con pérdidas, culpa y recuerdos que no consiguen abandonar. El monstruo irrumpe entonces en una sociedad que apenas comenzaba a levantarse. Quizá por eso sus apariciones resultan tan poderosas: no solamente destruye edificios, también amenaza la frágil posibilidad de comenzar nuevamente. La verdadera tragedia no está únicamente en lo que Godzilla destruye, sino en todo aquello que sus supervivientes deberán aprender a reconstruir cuando desaparezca.

Godzilla emerge entre las ruinas de una nación que conoció el horror nuclear. Su figura nos recuerda que los monstruos más aterradores no siempre nacen de la imaginación, sino también de aquello que la humanidad ha sido capaz de hacer.

Entre los dioses, la naturaleza y nuestra fragilidad

Hay otra dimensión que descubrí especialmente interesante al acercarme a la cultura japonesa. En el sintoísmo, los kami se relacionan con distintas manifestaciones de lo sagrado, entre ellas fenómenos naturales que pueden despertar reverencia y temor. No debemos confundir a Godzilla con una divinidad sintoísta ni pensar que todas sus películas representan una misma interpretación religiosa. Sin embargo, en la cinta original encontramos habitantes de la Isla de Odo que conservan antiguos relatos y rituales asociados con la criatura. Esto permite aproximarnos a una sensibilidad cultural en la que la naturaleza no siempre aparece como un conjunto de recursos disponibles para el ser humano, sino también como una realidad poderosa que merece respeto. Desde esa perspectiva, Godzilla puede leerse como una imagen de nuestra fragilidad frente a fuerzas que pretendemos controlar y que, en ocasiones, terminan desbordándonos.

El budismo, por su parte, ofrece otra posibilidad de reflexión mediante sus enseñanzas sobre el sufrimiento, la impermanencia y las consecuencias de nuestras acciones. Esto no significa que debamos interpretar los bombardeos atómicos como algún tipo de castigo espiritual ni atribuir a las víctimas una responsabilidad moral por lo ocurrido. Sería una conclusión profundamente injusta. Más bien, podemos reconocer que distintas tradiciones japonesas ofrecen recursos para pensar la fragilidad de la existencia y nuestra relación con aquello que no podemos dominar. A mí, desde mi formación filosófica y mi fe católica, esta perspectiva me invita a considerar una pregunta que supera cualquier diferencia religiosa: ¿qué hacemos con nuestra libertad cuando nuestras decisiones pueden afectar irreversiblemente la vida de otros? Porque no basta con preguntarnos hasta dónde puede llegar la ciencia. También debemos preguntarnos qué responsabilidades adquiere una humanidad capaz de utilizar sus conocimientos para proteger la vida o para destruirla.

Pedro Arrupe: el horror que no necesitó efectos especiales

Hay una historia que quisiera compartirles porque, personalmente, me resulta imposible reflexionar sobre Hiroshima sin recordarla. El 6 de agosto de 1945, cuando Estados Unidos lanzó la primera bomba atómica utilizada contra una población, el sacerdote jesuita Pedro Arrupe se encontraba en un noviciado a las afueras de Hiroshima. Antes de ingresar en la Compañía de Jesús había estudiado medicina, una formación que resultaría fundamental durante las horas siguientes. Arrupe recordaría aquel instante describiendo un resplandor cegador, una explosión formidable y la destrucción que comenzó a extenderse ante sus ojos. En su testimonio, describe también a un grupo de mujeres jóvenes que avanzaban heridas por el camino, algunas con quemaduras terribles. No estamos hablando de una escena imaginada por un guionista, sino del recuerdo de alguien que presenció las consecuencias de una de las mayores tragedias de la Historia contemporánea.

Después de la explosión, Arrupe y sus compañeros transformaron el noviciado en un hospital improvisado donde atendieron aproximadamente a 150 heridos. Con recursos escasos, hicieron cuanto pudieron para aliviar el sufrimiento de quienes llegaban. Me conmueve especialmente este episodio porque muestra dos posibilidades radicalmente distintas del poder humano: la capacidad de destruir una ciudad y la decisión de inclinarse ante una persona herida para intentar salvarla. No quisiera utilizar el sufrimiento japonés para convertir esta historia en una lección religiosa ni presentar la experiencia de Arrupe como superior a las respuestas de quienes pertenecían a otras tradiciones espirituales. Lo que encuentro en su testimonio es algo más sencillo y profundamente humano: ante la devastación, la compasión puede convertirse en una responsabilidad concreta. Mientras Godzilla dio una figura gigantesca al terror nuclear, Arrupe encontró ese mismo horror en los rostros de personas que necesitaban ayuda. Y quizá ahí radique una de las diferencias más importantes entre contemplar la destrucción desde una pantalla y reconocerla cuando tenemos a sus víctimas enfrente.

Reflexión final

Con el paso de las décadas, Godzilla dejó de ser exclusivamente una criatura aterradora. En distintas películas se convirtió en antagonista, antihéroe, protector y hasta en una figura entrañable para generaciones de espectadores. Su imagen terminó formando parte de la identidad cultural japonesa y de la imaginación cinematográfica del mundo entero. Hay algo extraordinario en esa transformación: un personaje nacido del temor nuclear pudo convertirse también en una fuente de creatividad, entretenimiento y reconocimiento internacional. Pero no quisiera interpretar esa popularidad como una prueba de que Japón ha superado definitivamente las heridas de su Historia. Los pueblos no olvidan simplemente porque aprendan a representar sus tragedias de otras maneras. A veces el arte permite conservar preguntas que la vida cotidiana corre el riesgo de dejar atrás. Y quizá Godzilla continúe regresando al cine porque cada generación descubre nuevos motivos para temer aquello que la anterior creyó haber aprendido a controlar.

Cuando recuerdo aquellas visitas al cine, especialmente la experiencia de compartir una película de Godzilla con personas queridas, pienso en lo curioso que resulta disfrutar de una criatura cuyo origen está relacionado con una tragedia tan dolorosa. Pero no encuentro necesariamente una contradicción en ello. El cine puede entretenernos y, al mismo tiempo, conservar una memoria que merece ser escuchada. Podemos admirar sus efectos especiales, emocionarnos con sus historias y seguir preguntándonos qué representa realmente aquel monstruo. Quizá la próxima vez que escuche su rugido recuerde no solamente las ciudades ficticias que destruye, sino también a quienes sobrevivieron a Hiroshima y Nagasaki, a las personas que reconstruyeron sus vidas y a hombres como Pedro Arrupe, que encontraron en medio de la destrucción una razón para cuidar al prójimo. Porque el verdadero horror de Godzilla quizá no esté en imaginar que un monstruo pueda destruir una ciudad, sino en recordar que la humanidad ya lo hizo sin necesitar ninguno.


Me gustaría conocer sus reflexiones: ¿habían pensado alguna vez en todo lo que representa Godzilla para la memoria japonesa? ¿Qué otras películas les han permitido comprender una tragedia histórica desde una perspectiva diferente? Los invito a escribirme mediante la sección Contacto y a seguirme en Instagram, @hchp1, para continuar esta conversación.

La prisión de lo que fue

«El verdadero viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevos paisajes, sino en mirar con nuevos ojos».

-Marcel Proust

Queridos(as) lectores(as):

Muchos llegan al diván con una carga invisible pero densa: el pasado. Lo vivido —doloroso, confuso o incluso indecible— se presenta como una condena inapelable. “No puedo cambiarlo”, dicen, como si esa verdad bastara para justificar la inercia, el sufrimiento o el miedo. Y, en efecto, el pasado es un conjunto de hechos que ya no pueden modificarse. Pero el psicoanálisis no trabaja con los hechos, sino con sus efectos, sus huellas, sus narraciones. La clínica enseña que recordar no es simplemente traer algo al presente, sino relatarlo de un modo que revele su inscripción en la subjetividad. No se trata de cambiar lo que ocurrió, sino de comprender cómo eso que ocurrió sigue operando hoy. Como señala Sigmund Freud en Recordar, repetir y reelaborar (1914), la neurosis no se nutre sólo del pasado, sino de su permanencia activa en la vida psíquica actual. Lo que duele, muchas veces, no es lo que pasó, sino el sentido que se cristalizó.

Es en ese espacio intermedio entre lo fijo y lo móvil donde emerge una posibilidad transformadora: resignificar la historia personal sin negar el dolor, pero tampoco glorificarlo como destino. En esa línea se inscribe la cita de mi querido Gabriel Rolón que será el eje de esta reflexión:

“El pasado es un conjunto de hechos inmodificables que han ocurrido hace tiempo. La historia, en cambio, es dinámica. Es una suma de escenas que se modifican según dónde ubiquemos la cámara y cómo dirijamos la luz. A diferencia del pasado, la historia puede ser otra a partir de la resignificación que se haga en el presente de lo vivido en el pasado. […] Es una obviedad decir que el pasado influye en el presente. Sin embargo, no se trata de un camino que tiene una sola dirección. También el presente influye en el pasado. Lo cuestiona, le da un sentido y lo modifica” (La felicidad, 2023).

El pasado como hecho, la historia como narración

Existe una diferencia crucial entre lo que sucedió y lo que se cuenta que sucedió. El pasado, en tanto hecho, es inamovible; pero la historia, como narración, está viva. Cambia con la voz que la relata, con el tiempo que la abraza, con la emoción que la carga. Esta distinción no es sólo filosófica, sino clínica: no es lo mismo haber sido herido que seguir hablando desde la herida. En Más allá del principio del placer (1920), Freud introdujo la idea del trabajo psíquico como una suerte de escritura: la mente no es un registro pasivo, sino una instancia que reescribe, reprime, desplaza. Lo traumático, por ejemplo, puede no estar en el hecho mismo, sino en la imposibilidad de inscribirlo, de narrarlo, de darle lugar. Por eso, en la cura, la elaboración narrativa no es un adorno, sino una vía de transformación.

Cuando una persona empieza a relatar su vida desde un nuevo punto de vista, no niega lo que ocurrió, pero comienza a habitarlo de otro modo. Es ahí donde se abre la posibilidad de una “historia otra”, una en la que el sujeto deja de ser únicamente víctima de lo vivido y pasa a ser autor de su relato. Como sostiene Paul Ricoeur en La memoria, la historia, el olvido (2000): “… recordar es siempre refigurar, reconstruir, recomponer los fragmentos en una unidad que no se da naturalmente”. Entonces, lo que parecía una condena puede convertirse en una pregunta: ¿cómo contar lo que fui desde lo que soy? Y esa pregunta no es menor, porque en ella se juega la dignidad del sujeto que, aun sin negar su pasado, ya no se define exclusivamente por él.

La dirección inversa del tiempo

Decir que el pasado influye en el presente es casi una obviedad. Sin embargo, lo verdaderamente transformador aparece cuando se reconoce que el presente también puede influir en el pasado. No porque los hechos se borren, sino porque su sentido se reviste de otra luz, se vuelve otra cosa a partir de quien somos hoy. Este desplazamiento en la dirección del tiempo psíquico no contradice la cronología, sino que revela su insuficiencia cuando se trata de lo humano. En Psicología de las masas y análisis del yo (1921), Freud deja ver que el yo no es una instancia fija, sino una construcción permanente, en diálogo con lo que fue, lo que es y lo que se espera. Desde ahí, el presente no sólo recuerda, también interpreta.

En el proceso analítico, esta inversión del tiempo se manifiesta con nitidez. Un hecho que durante años fue vivido como humillación puede, desde una nueva posición subjetiva, leerse como el origen de una fuerza, de un límite o de un acto de dignidad. Lo que dolía por incomprensible comienza a ser elaborado desde una mirada más amplia. No se trata de justificar el pasado, sino de comprender el modo en que hoy lo alojamos. Gabriel Rolón lo resume con claridad: “También el presente influye en el pasado. Lo cuestiona, le da un sentido y lo modifica”. En otras palabras, cuando el presente se hace cargo de narrar el pasado, deja de repetirlo. Como señala Jacques Lacan: “No se trata de recordar para recordar, sino para cernir lo real que se insiste” (Seminario XI, 1964). Lo que ayer parecía una marca imborrable, puede hoy volverse materia de una nueva inscripción. La historia personal, entonces, no se borra, pero sí puede reescribirse. Y en esa reescritura no se niega el dolor, pero se le quita el poder de determinarlo todo.

A veces, basta una nueva luz para que lo vivido encuentre otro sentido.

El lugar del analista: luz y cámara

Si la historia puede modificarse según “dónde ubiquemos la cámara y cómo dirijamos la luz”, como afirma Gabriel Rolón, entonces el consultorio analítico se convierte en ese set donde el pasado es filmado nuevamente. No para falsificarlo, sino para mirarlo desde otro ángulo, con otra iluminación. Y en ese escenario, el analista no es director ni guionista, sino acompañante del movimiento que hace posible esa resignificación. El lugar del analista, como bien señaló Lacan, es el de “causar un saber”, no el de imponer uno (Seminario XI, 1964). Su función no es decirle al paciente lo que le pasó, sino propiciar las condiciones para que el sujeto pueda narrar lo vivido con una lógica que antes le era inaccesible. En ese sentido, el analista ayuda a enfocar, a distinguir sombras de formas, a ver más allá del encuadre automático que muchas veces el dolor impone.

Acompañar a alguien en este proceso no significa decirle que todo va a estar bien, ni ofrecer soluciones listas para aplicar. Más bien se trata de estar allí cuando la historia empieza a cambiar de tono, cuando el sujeto se permite volver a mirar con otros ojos y puede, por fin, hacer de su pasado algo narrado y no sólo padecido. Donald Winnicott hablaba del analista como un objeto “suficientemente bueno”, que sostiene sin asfixiar, que presencia sin invadir. Ese sostén es el que permite que la escena se vuelva contable, soportable, incluso transformadora. Como en el teatro o en el cine, no basta con tener la escena: hay que tener también el marco adecuado para verla, una distancia que no sea indiferencia ni fusión. Y allí, en ese juego delicado entre encuadre y enfoque, el analista acompaña no para reconstruir la escena exacta, sino para posibilitar una historia otra: una en la que el sujeto pueda salir de su lugar fijo y emerger como alguien distinto al que entró en el primer acto.

Vivir con historia, no bajo su peso

Cuando el pasado se impone como un peso que paraliza, la vida se convierte en repetición. Lo que fue se vuelve lo que sigue siendo. Sin embargo, cuando ese pasado se vuelve historia narrada, puede convertirse en una plataforma para caminar, y no en una losa que hunde. No se trata de olvidar, sino de recordar de otro modo. En Duelo y melancolía (1917), Freud muestra que el duelo saludable implica un trabajo: el de retirar la libido del objeto perdido para reinvertirla en otras zonas de la vida. Algo semejante ocurre en el trabajo con la historia personal. Lo traumático no desaparece, pero se convierte en experiencia si encuentra una palabra que lo aloje y una mirada que lo humanice. Vivir con historia no significa idealizar lo vivido, ni convertirlo todo en enseñanza. Algunas cosas duelen y dolerán siempre. Pero cuando la herida deja de definir al sujeto y pasa a ser parte de un relato más amplio, la identidad se expande, y con ella, la posibilidad de amar, de crear, de reír y de elegir. Como lo plantea Boris Cyrulnik en Los patitos feos (2001), la resiliencia no es negar el sufrimiento, sino hacer de él una oportunidad de reconstrucción subjetiva.

Quizá ese sea uno de los mayores gestos de libertad psíquica: hablarle al pasado desde la dignidad del presente. No para reescribirlo con falsedad, sino para integrarlo con verdad. Como señala Gabriel Rolón, el presente “cuestiona, le da un sentido y lo modifica”. Y esa modificación no ocurre por arte de magia, sino por el arduo trabajo de decir, de escuchar, de volver a mirar. Al final, no se trata de soltar el pasado, sino de dejar de ser arrastrado por él. Porque sólo cuando se transforma en historia, el pasado puede ser soporte y no condena.

Una historia que sigue escribiéndose

Tal vez nunca podamos liberarnos del todo de lo vivido, pero sí podemos aprender a vivir con ello de otra manera. Esa es, en última instancia, la apuesta del psicoanálisis: no eliminar el dolor, sino transformar su inscripción en la vida de quien lo porta. El sufrimiento no se borra con una frase, pero puede volverse palabra, símbolo, testimonio… puede devenir sentido. En El porvenir de una ilusión (1927), Freud afirma que la cultura y el aparato psíquico han evolucionado no por erradicar el malestar, sino por construir formas de tramitarlo.

El trabajo sobre el pasado no apunta, entonces, a negar la realidad, sino a construir con ella una narración habitable. Una historia que, como toda historia humana, está siempre en proceso de escritura. Quizá el gesto más amoroso hacia uno mismo consista en eso: dejar de contar la vida como tragedia para empezar a narrarla como posibilidad. Y en ese gesto, el pasado, sin desaparecer, se transforma. Ya no es verdugo. Es, simplemente, un capítulo más de una historia que aún sigue escribiéndose.